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在北京密雲縣和順義縣的交界處，有一座山叫黍谷山，當地百姓千百年來傳誦鄒衍吹簫的故事。
傳說兩千多年前戰國時期，北京地區（當時屬於燕國），氣候十分寒冷，五穀不生。鄒衍是齊國人，時值燕昭王招賢納士，鄒衍聞之從齊國來到燕。一天鄒衍來到黍谷山，看到寒冷的大地，光禿禿的山，百姓生活飢苦。他拿起隨身攜帶的簫，坐下來吹了三天三夜。
這時，天颳起大風漫天塵土飛揚，大風過後，山上蓋上一層土，天氣也變暖了，從此黍谷可以生長。為了紀念鄒衍，老百姓把此山叫做黍谷山。據舊縣誌記載，黍谷在白河之東，谷中有鄒衍廟，山上有風洞，人稱鄒衍祭風臺。
今天鄒衍廟已是一片廢墟，廟前的參天古樹仍在，鄒衍的天籟簫聲也只有這棵銀杏樹能做其千古知音。
史書記載：「鄒衍在燕，燕有谷，地美而寒，不生五穀。鄒子居之，吹律而溫氣至，而黍生，今名黍谷。」（劉向《別錄・方士傳》）。
王充在《論衡．寒溫篇》中也說：「燕有寒谷，不生五穀，鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中。號曰黍谷。」
鄒衍為什麼能吹出那樣的曲子？
古人對聲音有非常精深的認識，聲音是天地間萬物之一種，所以聲音也有陰陽和五行。古人以「十二律呂」定聲音，所謂「截竹為管，陰陽各六」。聲皆為律，音皆為呂。以律唱呂，以呂和律。聲陽屬天，音陰屬地。
呂律一陰一陽，共六陰六陽，就是周禮太師所掌的六律六同，用以和陰陽之聲，更進一步將十二律呂配十二月和十二時。如此，與一年四季的五行也相和配。
古人將聲音與天文、氣候、五行、四季乃至人文社會一一對應，其對聲音的認識遠遠超出現代人的想像。
有了對聲音的精深認識，所以古人對音樂運用也是全方位的。《漢書．禮樂志》說：「安上治民，莫善於禮；易風移俗，莫善於樂。」用音樂調劑人心，融合群體，古人常用。
黃帝用鼓樂擊敗蚩尤大軍，樂師用音樂調治黃帝的士兵；劉邦以四面楚歌勝項羽，用音樂於兵術也屢見不鮮。所以好的音樂不只要求旋律優美，更需要注意對聲音陰陽五行之運用。
鄒衍正是當時的陰陽五行家。「天論」與「五行學說」便是鄒衍學說的主要內容。
《史記》集解引劉向《別錄》說：「鄒衍之所言‧‧‧‧‧‧盡言天事，故曰『談天』。」
《史記・孟荀列傳》說：「鄒衍之術，迂大而宏辯‧‧‧‧‧‧故齊人頌日：『談天衍』。」
《文心雕龍・諸子》說：「鄒子養政於天文。」並在陰陽五行基礎上建立了「五德終始」說。
《史記》記載鄒衍著有「《終始》、《大聖》之篇十餘萬言」。但鄒衍的著作全部遺失了。據其他史書記載，他對陰陽五行的認識不同一般，將五行以五德敘述。可見鄒衍對道德品行十分重視。
《史記・封禪書》記載：「鄒衍以陰陽主運顯於諸侯，而燕、齊海上之方士傳其術不能通。」又《鹽鐵論・論儒第十一》記載：「鄒子之作變化之術，亦歸於仁義。」這些記載都告訴我們，鄒衍掌握了陰陽五行變化之道，可惜沒人能繼承下來。
相傳，鄒衍到燕國時，燕昭王親自抱著掃帚為他掃地，怕塵埃落到他身上。
劉歆記載此事說：「《方士傳》言：鄒子在燕，其遊諸侯畏之，皆郊迎而擁彗。」
《史記・ 孟荀列傳》記載更詳：「（鄒衍）如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業，築碣石宮，身親往師之。」鄒衍做了燕國的國師，他運用陰陽五行變化之道治理國家。他周遊燕國，因此有了黍谷山吹律的故事。
《淮南子》還記述說：「鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王繫之，（衍）仰天而哭，五月為之下霜。」這是說，燕昭王死後，由惠王繼位。惠王因聽信讒言，把鄒衍逮捕下獄。可見鄒衍遭遇冤案時，仰天而哭，其悲聲令天為之訴冤而於五月下霜。
鄒衍能掌陰陽五德之道，運呂律聲音五行之法，能行四時五穀之術，唱和天地。鄒衍仰天哭而天霜下不足為奇。鄒衍吹律能使暖風至，黍谷生又何足為奇？◇
