loading...
這個世界上究竟有沒有天堂，人有沒有靈魂？曾任哈佛大學醫學院神經外科副教授的亞歷山大（Eben Alexander）醫師，以親身經歷回應了這個問題。
以下是亞歷山大講述這段瀕死體驗的專訪內容整理：
人的意識 蘊藏強大療癒力量
過去，我們錯誤的相信意識是由物質大腦生成的，我在昏迷之前也是這麼認為的，但這並不正確。
科學界的新理論，是「選濾論」（認為大腦像過濾器的理論）。也就是說，大腦像是一座物理加工廠。我們的意志即使脫離了大腦也是自由的，而且具有很大的、可以影響物質世界的力量。例如安慰劑效應，安慰劑效應是指病人只是心裡得到了安慰，就起到了神奇的治療效果。
《自然緩解》（Spontaneous Remission: An Annotated Bibliography）一書記載了90年代中期，超過3,500例癌症、感染病、先天性疾病和退化性疾病等，發生自我康復的無法解釋例子。原因通常是病人自己的信心，起到了意想不到的療效。
打坐、禱告等行為，也可能幫助人們進入治療狀態，就像我所經歷的治療性瀕死體驗一樣。雖然現代醫學至今仍無法解釋：瀕死體驗究竟是如何產生如此神奇的治療效果。
我們也能從其他瀕死體驗案例中得到參考。例如摩爾賈尼（Anita Moorjani）罹癌瀕死後痊癒，還有骨骼外科醫師尼爾（Mary C. Neal）溺水30分鐘之後奇蹟恢復的故事。這些靈性治療事件都是非常奇妙的例子。而安慰劑效應也和禱告效果類似，這些都是非常有力的治療方法。
如果我們的意識能影響我們的身體和治療效果，那麼，我們或許也能影響現實生活中發生的事情。
我的故事非常有力，有上百名醫生、護士、醫護人員，尤其是和死者打交道的人，都認識到物質身體死亡後，意識並不會隨之死亡。他們見過的證據太多了。
如果深入去研究現代人對意識的了解、瀕死課題等超越物質大腦以外的事情，你會發現生活中到處都有鮮活的案例。
從篤信科學到相信天堂存在
其實，「瀕死經驗」並不是現代名詞，早在西元前柏拉圖（古希臘哲學家）的年代就有了，他記錄了差點在戰爭中犧牲的亞美尼亞士兵伊爾的生命回顧。
伊爾復活回來後告訴其他士兵：「當你死後，你會看到走馬燈，回顧人生中所有重要的事情。從回顧中，我學到的最重要的東西是，我們存在的意義是互相愛護。」
我們在探索了這些之後，認為神的力量絕對是真實的。從科學和哲學角度來講，唯物主義也早在80年前就已經是過去式了。
我並不是在探討宗教上的信仰。從2002年到昏迷之前，我的靈魂迷失了多年——我放棄了對神的信仰，放棄了禱告，也不再帶兒子去教堂。然而，那次瀕死體驗向我永恆無疑的證明了，神慈悲的力量，在這個宇宙中絕對是真實存在的。
瀕死體驗帶給人最大的改變
有很多與其他人相似的經歷，也證明了這一點，我們從瀕死體驗中學到最重要的事是「己所不欲，勿施於人」，這個道理建立在宇宙的根本之中。
如果我們沒有理由的讓他人痛苦，我們也會在過世時付出代價。就像我所經歷過的山谷那樣，有生命回顧的空間中，我們也要經歷一次和被傷害者一樣的痛苦。所以，有些人如果傷害過別人，他們的生命回顧體驗就會像地獄。
在那些光和慈悲中，痛苦和折磨格外顯眼。還有一系列的糾正來協助我們償還，在下一世中，我們才會更加善良，懂得愛護他人——這就是意識經歷此過程後的終極去向。
我想說，它改變了一切。改變了我對靈魂存在的認識，還有我與宇宙的關係，以及與他人之間的關係。
我發現，我不是唯一的一個案例。90~95％經歷過瀕死體驗的人醒來後，都變得更加慈愛，不再那麼唯物主義，更專注於幫助他人，展現親切和善良。
我也發現，不少分享瀕死體驗的人在醒來後，都表示自己變得更加重視愛與人際關係，不再那麼追求物質，而更願意幫助他人，展現親切與善良的一面。
從那趟旅程回來後，我認識到，我們最大的挑戰之一是怎麼愛自己——充實對神慈悲安排的認識，這才是我們真正要做的。
對我而言，這段體驗最深刻難懂的，不是我們死後會發生什麼，而是如何把這一生活得清醒而有意義。我們應認識到，我們的靈魂是與神及宇宙生命聯繫在一起，並以此作為生活的指引。
我也認為生命的來源不是像達爾文所認為的進化論。這種曲解滲透到我們的經濟、政治、社會系統中，演化為所謂的「適者生存」、「人不為己天誅地滅」、「淘汰和你競爭的人」的概念，這都是不對的。
現代生物學發現很多例子，證明同物種和跨物種合作交流是存在的，例如海豚可以為鯨魚接生，不同的物種也會互相幫助。
當我們以肉身降生於世的時候，似乎就與靈魂世界失去了連結。然而，我們並非真的被拋棄，只是需要重新找回這份連結，尤其是用心感受我們眼前的世界，從而更有意義的生活。（全文完）◇
