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孔子也曾經說過：「舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」有德者，不但在世時祿位子孫樣樣不缺，而且長壽，上天保佑，人民受惠。
「道德」是什麼？聽起來好像有些空泛、有些教條；但是，如果我們能夠講清楚人的「道德」存在何處？人的「道德」從何而來？「道德」就會變得很具體、很實在。在台灣，我們從小接受「道德」教育，小學有「倫理與道德」的課，中學有「公民與道德」，「道德」在學校教育「德、智、體、群、美」五育中居於首要地位。但是人為什麼有「道德」？學校沒有教，難怪老師與學生同樣都茫茫然。
人與動物有沒有區別呢？這是小學生都能回答的問題。人是文明的，而動物是野蠻的。人需要穿衣服來遮避身體，解大、小便需要上廁所，因為人有羞恥心，這是文明最基本的表現，也是人的尊嚴；反觀動物，這些都不需要。人類能創造出偉大的文明，一方面是人類有超出動物許多的智慧；更重要的，人類有「道德」，有善良的心。
人的道德何處來
「道德」一詞來自老子所著的《道德經》，老子所說的「道德」範圍比較廣，指的是宇宙萬物的原理；一般我們所說的「道德」，著重在「德」；簡要地說，就是東方講的「善」，西方講的「愛」。
人為什麼有「道德」呢？人的「道德」存在何處呢？這是非常關鍵的問題，因為這牽涉到人類的尊嚴與價值。古代道家，包括中醫，認為人的生命有「三寶」：精、氣、神。人的「道德」就是存在於人的「元神」。因為人的「元神」就是來源於天國神的世界，所以人的「元神」與神一樣，都是神聖、純真、善良的。人因為有「元神」，所以才有「道德」，有憐憫之心、有善良的心、有愛心。
人同時擁有善良的「先天的我」與不善的「後天的我」。「先天的我」就是人的「元神」，是真正的自我，是來自神的世界，所以是神聖、純真、善良的；而「後天的我」就是「業力」，是後天所形成不好的觀念與思想，是自私、邪惡、不善的。
善良的人黑色業力少，所以很能表現出「元神」善良的本性，就像「陽光普照」一樣，顯現出生命的光輝；相反的，邪惡的人黑色業力多，因此埋沒了「元神」善良的本性，就像「烏雲蔽日」一樣，呈現黑暗，顯不出光明。
道德淪喪社會亂
當今社會亂象很大一部分歸因於學校教育的錯亂；學校一方面教導學生要有愛心，要重視「道德」；然而，另一方面灌輸學生達爾文的「進化論」，說人是「猴子」進化來的。這兩者是自相矛盾的，這也顯示出教育理論基礎的薄弱，無法探究真理。
達爾文的「進化論」違反「上帝創造人」的信仰，屬於「無神論」；而人的「道德」來自人的「元神」，與「神」有很密切的關係，屬於「有神論」。怎麼會在同一個教育體系同時並存「無神論」與「有神論」呢？這不是自相矛盾嗎？
「進化論」證據不足，只是一種假說，是達爾文個人的看法，並不是真理，但是學校教育卻把它當成「真理」來教，豈不是非常的荒謬！地球歷史有幾十億年，地球上的生物種類有千、百萬種，時光無法倒轉，歷史無法還原，怎麼可以用簡單的「進化論」來解釋這麼龐大的問題呢？試問人的「道德」、人的善良的心，是如何從野蠻的「猴子」進化來的？
達爾文的「進化論」對當今社會與教育造成非常大的危害，可以說是災難；因為它使人不相信「神」，遠離「道德」。西方的《舊約聖經》講「上帝」創造人，東方的古老傳說講「女媧」造人；古人敬天信神，謹守禮教，相信「頭上三尺有神明」，相信「善有善報，惡有惡報」，在行為、舉止上盡量地符合「道德」。
然而，許多現代人相信達爾文「進化論」，認同人是「猴子」進化來的，不相信「神」，否定「道德」，認為做壞事不會有惡報，高唱「只要我高興，有什麼不可以」，因此社會充斥著造假、謊言、邪惡、色情、暴力等不善的風氣，道德的淪喪腐蝕了社會的根基，這將造成社會的全面崩解。
《道德經》教人修煉
老子《道德經》講到人是「宇宙四大」之一，老子說：「故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉！」為什麼老子要將「人」與道、天、地並列為「四大」呢？這顯示人的地位崇高，遠遠超過動物；因為人是從聖潔美好「神」的世界掉下來的，只有人能修煉，而動物是不能修成的。
現代人認為老子是位哲學家，就像孔子、蘇格拉底一樣；其實不然，老子是道家修煉得道的「真人」（俗稱神仙），就像基督教的耶穌、佛教的釋迦牟尼，是先知、大覺者。老子傳《道德經》，不是用來研究哲學的，是教人修煉的；而修煉的方法很多，佛家主要修「善」，有八萬四千法門（釋迦牟尼居其中一法門）；道家主要修「真」，有三千六百法門（老子居其中一法門）。
宗教的目的是要人相信「神」，重視「道德」，使社會能穩定；另一個目的，是要使有緣人修煉。修煉就是要「返本歸真」，去除後天不好的思想（後天的我），返回純真、善良「先天的我」，在世時能健康長壽，返回到「元神」來源的天國，這也是人生命最大的意義。◇
